С. 15
Александр Торопцев
Двойственная природа человека, жизни, Вселенной и писатели. 1,2. Вар. Научной статьи.
Введение
О двойственной природе человека, жизни, Вселенной писали и пишут многие мыслители и учёные со времён, очень давних.
Полемизировать я ни с кем не собираюсь, а лишь изложу в конце этой работы своё мнение. Пусть будет так, как во времена Эпохи мудрых (VIII-III вв. до н. э.) на Индостане, «в стране Бхарат», где на частых диспутах каждый выступающий говорил, что, мол, сказанное предыдущим выступающим верно, но я считают так-то, так-то. Это были беседы мудрых людей, которые не отстаивали свои мнения, критикуя оппонентов, но создавали этакий многогранник мнений, в центре которого царила, наверняка радуясь такому к себе отношению, Истина. Истина как центр многогранника, бесконечно-малая величина с бесконечно-необъятной энергии самой себя в себе самой – Истины.
О двойственности
«Две совершенно разные формы» Эмиля Дюркгейма (1858-1917)
Как в нашем интеллекте (intelligence), так и в нашей деятельности проявляются две совершенно разные формы: с одной стороны, ощущения и чувственные наклонности, с другой — понятийное мышление и моральная деятельность. (Эмиль Дюркгейм. Дуализм человеческой природы и его социальные условия. Социологическое обозрение. Т. 12. №2. 2013. Пер. с фр. Г. Б. Юдина. С. 135)
Двойственной истины теория (теория «двух истин»)
Учение о философии и теологии как о двух аспектах единой истины или же о двух самостоятельных истинах. Возникла в западноевропейской философии 12—13 вв. и ассоциируется гл. о. с латинским аверроизмом, представители которого, отстаивая автономность философии, допускали возможность противоречия между научно-философскими выводами и богословскими догмами. Позиция самого Аверроэса (Ибн Рушда) скорее монистична: философская истина, оперирующая категориями и понятиями, фактически стоит выше религиозной истины, выраженной в образах и метафорах, так что в случае противоречия между тезисами разума и богооткровенными текстами последние должны подвергаться аллегорическому толкованию и приводиться в соответствие с первыми. В свою очередь эпистемологический дуализм латинских аверроистов послужил основой для институционального размежевания государства и церкви, власти светской и духовной. (Н. В. Ефремова. Новая философская энциклопедия в 4 томах. Т. 2. М.: Мысль, 2010).
Инь ян. Кобзев Артём Игоревич
Современный специалист по Китаю А. И. Кобзев пишет: «Инь ян (кит., букв. – темное и светлое) – одна из пар основополагающих категорий китайской философии, выражающая идею универсальной дуализированности мира и конкретизирующаяся в неограниченном ряду оппозиций: пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, нижнее и верхнее, женское и мужское, земное и небесное и т.д. Этимологические значения инь ян – теневой и солнечный склоны холма или берега реки. (…) Наивно-диалектические представления отражены и в субстанциальном осмыслении оппозиции инь ян: каждое из противоположных начал содержит в себе потенцию другого. Таким образом, модель инь ян определяет не только развитие, но и устройство всего сущего в мире. Принцип полярной дуализации реализуется на всех уровнях существования объектов: любая сторона инь и любая сторона ян в свою очередь делятся на инь ян и т.д. Эта теория универсального дуализма сформировалась в середине 1-го тысячелетия до н. э. и впервые была систематически изложена в «Чжоу и», где инь ян названы «двумя образцами» (лян и), рожденными «Великим пределом» (тай цзи), и отождествлены с элементарными компонентами гексаграмм – прерванной и целой чертами соответственно… (Полностью читай: А. И. Кобзев. Новая философская энциклопедия в 4 томах. Т. 2. М.: Мысль, 2010).
Первопричина жизни и двойственность
Для дальнейших рассуждений важно помнить, что «каждое из противоположных начал содержит в себе потенцию другого. Таким образом, модель инь ян определяет не только развитие, но и устройство всего сущего в мире).
А значит, не такие уж они и противоположные, коль скоро «одно начало содержит в себе потенцию другого». А значит, в этой самой потенции, которая есть и в инь, и в ян, сокрыта некая великая причина, пусть ещё и не первопричина и инь, и ян. А значит, именно эту потенцию и нужно искать всем, кто мечтает найти причину причин, то есть причину жизни. А значит, рожденная (а может быть, только записанная) в разных странах в середине Первого тысячелетия до нашей эры мысль о том, что жизнь есть борьба противоречий, неверна по сути. Потому что не может нечто единое и неразделимое бороться само с собой. Создавать, устраивать все сущее в мире (то есть мир, то есть жизнь, то есть сосуществование и взаимодействие живой материи и неживой материи) оно может… Но в первопричине, в причине причин нет и не может быть никакой борьбы, там есть только энергия жизни.
«Ригведа»
I, 70. К Агни
1-2
Пусть одержим мы верх над многими молитвами чужого!
Пусть Агни прекраснопламенный добьется всего (для нас) –
(Тот,) кто знает божественные обеты,
Рождения рода человеческого.
3-4
(Тот,) кто зародыш вод, зародыш деревьев,
А также зародыш тех, что стоят, зародивши тех, что движутся,
Ему даже внутри скалы – (как в родном) доме.
(Он) как соплеменник у племен, бессмертный благожелательный бог.
7-8
Кого будут усиливать многие ночи, несхожие (с днями),
(То,) что стоит (и то,) что движется, (Агни,) произошедшего от вселенского закона,
Этот (Агни) преуспел, устроившись как хотар, как солнце,
Совершая все истинные дела.))
(Ригведа. Мандалы I—IV. Издание подготовил Т. Я. Велизаренкова. М., 1999. С. 87).
Есть ли у жизни субстанциональные противоречия?
Как же это мощно сказано более 3500 лет назад: «…зародыш тех, что стоят, зародивши тех, что движутся»!
Уже этому самому зародышу, зародившему тех, кто движется, не с кем бороться, потому что в нём самом нет противоречия. В нём есть только созидательная энергия, способная рожать, творить. А ведь есть ещё нечто, что зародило этот зародыш.
А значит, в мире вообще нет субстанциональных противоречий. А значит… нет и двойственности, дуализма? – Нет есть. И в дальнейших рассуждениях я попытаюсь изложить определение двойственности, на которой мир держится, но которая, даже субстанциональная, не является порождением мира, его причины.
Коротко о жизни
Существует более ста определений понятия «жизнь». Приведу несколько из них.
Фридрих Энгельс
«Жизнь есть способ существования белковых тел, существенным моментом которого является постоянный обмен веществ с окружающей их внешней природой, причем с прекращением этого обмена веществ прекращается и жизнь, что приводит к разложению белка».
Волькенштейн М. В.
«Живые тела, существующие на Земле, представляют собой открытые, саморегулирующиеся и самовоспроизводящиеся системы, построенные из биополимеров — белков и нуклеиновых кислот».
Биш М. Один из основоположников танатологии
«Жизнь — это совокупность явлений, сопротивляющихся смерти».
Второе начало термодинамики
«Жизнь — это процесс или система, вектор развития которой противоположен по направлению остальным, «неживым» объектам вселенной, и направлен на уменьшение собственной энтропии.
Пармон В. Н.
«Жизнь — это фазово-обособленная форма существования функционирующих автокатализаторов, способных к химическим мутациям и претерпевших достаточно длительную эволюцию за счёт естественного отбора».
Озангер и Моровиц
«Жизнь есть свойство материи, приводящее к сопряженной циркуляции биоэлементов в водной среде, движимая, в конечном счете, энергией солнечного излучения по пути увеличения сложности»
Ляпунов А. А.
Жизнь — это «высокоустойчивое состояние вещества, использующее для выработки сохраняющих реакций информацию, кодируемую состояниями отдельных молекул».
Самойлов А. Ф.:
«Жизнь — это замкнутый круг рефлекторной деятельности». Разрыв данного круга в любом его месте (состояние «комы») означает резкое ограничение параметров жизни или даже отсутствие жизни. Сейчас можно несколько расширить данное понятие и указать причины, от которых зависит данный «замкнутый круг». А именно: состояние внешней среды, «власти воли» индивидуума, внутренних вегетативных начал организма, неподвластных «власти воли». Отметим, что понятие «власть воли» так же введено в научное обращение А. Ф. Самойловым.
Таттва (санскр. tattva – тойность). Древняя Индия
Многозначный термин индийской философии, означающий 1) истину; 2) реальную природу вещей (чаще всего термин «таттва» допускает обе интерпретации); 3) начала мира, перечень которых составляет космологическую «константу» некоторых школ. Наиболее известен список 25 таттв доклассической (с основными вариациями 24 и 26) и классической санкхьи. Нормативный перечень включает Первоматерию-Пракрити, интеллект-буддхи, эготизм-аханкару, ум-манас,10 перцептивных и деятельных способностей-индрий, 5 ноуменов воспринимаемости-танматр и 5 материальных элементов-бхут, а также «чистый субъект»-Пурушу. В «Санкхья-карике» обыгрываются все три значения термина, когда утверждается, что медитативная интериоризация таттвы ведет к полному, чистому и абсолютному знанию (ст. 64). Шиваиты дополняют список таттв санкхьяиков еще 11 началами мира (начиная с Шивы и завершая «необходимостью»). В джайнской философии «таттва» иногда замещает термин, означающий категории (падартха). (В. К. Шохин. Новая философская энциклопедия в 4 томах. Т. 4. М.: Мысль, 2010).
Что или кто спасет мир?
А ещё сказано, что, мол, красота спасет мир, погрязший в борьбе добра со злом. Но красота вторична и относительна. Например, у разных народов она своя. Она не может быть первопричиной первопричин, некоей единой, неделимой субстанцией, может быть, даже непостижимой человеческим разумом Пустотой, которая не может быть делимой и не единой, или Богом. И это удивительно и лично мне непонятно: зачем неделимому делить самое себя и тем самым творить мир и жизнь, со всеми противоречиями, с борьбой? Зачем, в конце концов, создавать то, что надо будет постоянно спасать от своих же противоречий.
Мир шарообразен
А ещё сказано, что «Мир шарообразен, как глаз вращаться должен он/ Замкнул его закон времён в орбите круговой». (Абу Абдулло Рудаки, О старости. В книге: Лирика. СПб, 2011. С. 33). Впрочем, об этом говорили, задолго до него, тот же Зенон из Китиона (ок. 333—262 гг. до н.э.), например, и другие греки гораздо ранее Китиона. Вспомним.
Пифагорейцы
По словам Диогена Лаэртского «Александр в «Преемствах философов» говорит, что в пифагорейских записках содержится также вот что. Начало всего – единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигуры; из них – чувственно-воспринимаемые тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого – земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон. Существуют даже антиподы, и наш низ – для них верх. В мире равнодольны свет и тьма, холод и жар, сухость и влажность; если из них возобладает жар, то наступит лето, если холод – зима, если сухость – весна, если влажность – осень, если же они равно-дольны – то лучшие времена года…» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Второе, исправленное, издание. Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1986. С. 313)
«Многое было сделано пифагорейцами и в области астрономии. Согласно древним источникам, впервые идея шарообразности Земли была высказана Пифагором и потом в письменном виде сформулирована Парменидом. Заметим, что это была чисто греческая идея, чуждая представлениям восточных астрологов и звездочетов. Не исключено, что она пришла в голову Пифагору в порядке уточнения космологии Анаксимандра, у которого цилиндрическая форма Земли явно не согласовывалась с идеей симметрии (ои.о'.'ктр) сферической Вселенной». (Рожанский И. Д. Ранняя греческая философия. В книге: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 15).
Парменид
«… Ограничимся лишь ссылкой на заключительные слова богини справедливости, которая призывает «юношу» (Парменида) «. . . узнать все: Как бестрепетное сердце совершенно-круглой Истины, Так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности». (Рожанский И. Д. Ранняя греческая философия. В книге: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 25).
«… Поскольку у бытия есть крайняя граница (ведь Ананкэ держит его в пределах этой границы), оно завершено со всех сторон, будучи похоже на совершенно круглый шар. Отсюда некоторые исследователи заключили, что Парменид представлял себе Вселенную в виде круглого, абсолютно плотного и абсолютно однородного физического шара. В подобном прямом отождествлении бытия с круглым физическим телом сам Парменид нашел бы целый ряд противоречий и несообразностей. Сравнение бытия с шаром — это не более чем метафора». (Рожанский И. Д. Ранняя греческая философия. В книге: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С.26).
«ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 21—23: Учеником Ксенофана был Парменид… Он первым выдвинул утверждение, что Земля шарообразна и находится в центре [Вселенной]… (Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 274)
ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, I, И, 1: Парменид полагает, что Все одно, вечно, не возникло и шарообразно, но и он не избежал мнения большинства, полагая началами Всего огонь и землю: землю — как материю, огонь — как творящую причину. Он говорил, что космос уничтожается, а как — не сказал. (2) Он утверждал также, что Все вечно, не возникло, шарообразно и одинаково, не имеет пространства внутри себя, неподвижно и конечно. (Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 278)
«Мнения философов (Стобей), I. 7. 26 («Что есть бог?»): Согласно Пармениду, -неподвижное, конечное, шарообразное». (Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 278)
Эмпедокл
СИМПЛИКИЙ. Комм, к «О душе», с. 70, 17: . . . Шара (Сфайрос), который Эмпедокл величает богом.
СИМПЛИКИЙ. Комм, к «О душе», с. 68, 2: Богом, по Эмпедоклу, Аристотель называет Сфайрос, который тоже состоит из элементов.
СИМПЛИКИЙ. Комм, к «Физике», с. 1123, 25: Второй способ [трактовки движения] принадлежит Эмпедоклу, который полагает чередование движения и покоя. Он принимал, что как умопостигаемый, так и чувственный космос состоят из одних и тех же четырех элементов, разумеется, первый — парадигматически [в качестве первообраза], а второй — иконически [по отображению]. Творящей причиной умопостигаемого космоса он полагал Любовь, путем единения образующую Сфайрос, который он также называет богом и иногда обозначает в среднем роде:
Было Шаро (Сфайрон). . .
… А творящей причиной чувственного космоса — Ненависть, которая творит этот космос путем разъединения [элементов] всякий раз, как достигнет неполного господства. В этом космосе также можно наблюдать соединение и разделение. . .
(Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 350)
В столь сильную потаенность [?] Гармонии погружен Круглый Шар (Сфайрос), наслаждающийся радостным одиночеством. 93 (ср. В 27). (Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 351)
АХИЛЛ. Введение к Арату, гл. 6, с. 37, 11: Но лучше толковать так, что небо, равно как и находящиеся в нем тела, имеет шарообразную форму; как доказал Эмпедокл [следует фр. 95, 2]. (Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 351)
Жизнь есть борьба, или «все едино»?
А еще сказано, что жизнь есть единство и борьба противоположностей.
Гераклит
Гераклит считает признаком мудрости «внимать» логосу бытия и призывает согласиться, что «все едино» (В 50). (Кессиди Ф. Гераклит / Отв. Ред. А. Е. Зимбули. – 3-е изд., испр., доп. – СПб.: Алетейя, 2004. С. 59).
Наметившаяся у Ксенофана идея единства и вечности мира, хотя и выраженная в теологически-пантеистическом духе, несомненно, оказала влияние на Гераклита, сформулировавшего тезис о вечности и несотворимости космоса (В 30). Вместе с тем высказывание эфесца о том, что существует «одна-единственная мудрость» (В 32), перекликается с представлением Ксенофана о едином и разумном (мыслящем) боге. Однако если у Ксенофана неподвижный бог управляет всем силою ума (21 В 25), то у Гераклита «единая мудрость» управляет «всем через все» (22 В 41). Таким образом, у Ксенофана единое (единый бог) пребывает как бы вне мира вещей, в то время как у Гераклита единое (мудрое) и многообразие вещей составляют неразрывное единство противоположностей. (Кессиди Ф. Гераклит / Отв. Ред. А. Е. Зимбули. – 3-е изд., испр., доп. – СПб.: Алетейя, 2004. 59-60).
Для демонстрации противоречивого, парадоксального характера вещей и самой жизни Гераклит использует и другие наглядные образы: «Путь вверх и вниз — один и тот же» (В 59); «Одно и то же живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, ибо первые, изменившись, есть те, и те, изменившись, есть эти» (В 88). (Кессиди Ф. Гераклит / Отв. Ред. А. Е. Зимбули. – 3-е изд., испр., доп. – СПб.: Алетейя, 2004. С. 71).
Следует знать,
что война — всеобща,
что справедливость — борьба,
что все возникает через борьбу и по необходимости.
(Кессиди Ф. Гераклит / Отв. Ред. А. Е. Зимбули. – 3-е изд., испр., доп. – СПб.: Алетейя, 2004. С. 73).
«Бог есть день — ночь, зима — лето, война — мир, изобилие — голод: (он) видоизменяется подобно [огню], который смешивается с благовониями и именуется по удовольствию, получаемому от каждого из них» (В 67). (Там же. С. 96).
Путь вверх и вниз — тот же самый» (В 60); «Совпадают (xynon) начало и конец у окружности» (В 103). (Там же. С. 91).
«Соединения бывают всего и не всего, сходного и различного, созвучного и разнозвучного; и из всего — единое и из единого — все» (В 10). (Там же. С. 93).
Пифагор
Пифагор (VI в.) учил о единстве (гармонии) противоположностей, рассматривая все вещи и весь космос как соотношение предела и беспредельного, ограниченного и безграничного. Более того, Пифагор и его школа создали даже таблицу десяти пар противоположностей (предел и беспредельное, нечет и чет и т. д.), некоторые из которых (например, единое и многое, прямое и кривое) встречаются и у самого Гераклита. (Кессиди Ф. Гераклит / Отв. Ред. А. Е. Зимбули. – 3-е изд., испр., доп. – СПб.: Алетейя, 2004. С. 60-61).
Эмпедокл
Под действием Злобы все [элементы] разнообразны и все порознь.
Под действием Любви они сходятся и вожделеют друг друга.
Из них — все, что было, что есть и что будет:
10 [Из них] произрастают деревья, мужчины, и женщины,
Звери, и птицы, и водокормные рыбы,
И долговечные боги, всех превосходящие почестями.
Они [=элементы] одни и те же, но, пробегая друг сквозь друга,
Они становятся различными-на-вид: столь меняет [их] смесь.
(Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 349)
Ненависть или любовь
Симпликий. Комм, к «Физике», с. 159… И др.
То под действием Любви они сходятся в один мирострой,
То от лютой Ненависти несутся каждый врозь,
Доколе, сращенные в единое мировое Целое, не будут повержены долу.
Таким образом, поскольку они навыкли сращиваться в Одно из многого-
И, наоборот, образуют многое при распаде Одного.
10 Постольку они рождаются и жизненный век (ai<bv) их нестоек,
Но поскольку это непрерывное чередование никогда не прекращается,
Постольку они есть всегда, неподвижные в круге.
(Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 349-350)
Бескачественный шар (Сфайрос)
Филопон. Комм, к «О возникновении и уничтожении», с. 19, 3: Теперь Аристотель снова нападает на Эмпедокла по отдельности за то, что он противоречит и явлениям и самому себе. Явлениям он противоречит тем, что упраздняет качественное изменение, хотя оно очевидно, а самому себе — потому что, с одной стороны, полагает элементы неизменными и утверждает, что все возникает из элементов, тогда как сами они не возникают друг из друга; однако, с другой стороны, он говорит, что при господстве Любви все вещи становятся Одним и образуют бескачественный Шар (Сфайрос), предполагая, таким образом, что ни огонь, ни прочие элементы не сохраняют в нем [Шаре] своеобразия, и каждый из элементов теряет присущую ему форму (эйдос).
(Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 350)
Дхаммапада
Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма. (Дхаммапада. М., 1960. С. 59).
Лао-цзы (VI – V вв. до н.э.)
«Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом» (Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1—2. М., 1972—1973. т. 1. С. 115).
О шаре и жизни
В шаре нет противоположностей. Есть центр, то есть бесконечно малая, в которой сокрыта сущность шара, в нашем случае, сущность Жизни, есть эманирующие из центра лучи и лучики состоящие из пространственно-временных меток Жизни, есть поверхность Шара, то есть видимая даже людским зрением Красота Жизни.
Всё. В Шаре, то есть в Жизни (если объять её в полном объёме) нет места противоположностям. Есть только Красота, которой вроде бы и не с кем, и не с чем бороться, кого-то побеждать, уничтожая частицы всеобщей Красоты, то есть себя же самою.
Из «Чжуан цзы»: «В Срединном государстве есть люди, которые не подвергаются одностороннему воздействию ни начала инь, ни начала ян. Они пребывают между небом и землей, только временно становясь людьми и затем возвращаются к своему праначалу. Если посмотреть на это, исходя из основы, то жизнь – это нечто образованное скоплением жизненной силы…» (Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1—2. Т. 1. М., 1972. С. 281). (Примечание: основа – это и есть праначало, то есть дао. С. Кучера. Там же. С. 349).
Что есть «Золотая середина»?
Можно ли назвать Центр Шара Жизни, золотой серединой? Напомним, что Золотая середина, или Золотая мера – это образ совершенной морали, определенный Конфуцием. После смерти Учителя ученики составили книгу «Золотая середина» («Чжун юн»), вошедшую в число канонических книг конфуцианства. Однако, о «золотой середине» писали и говорили и на Индостане («Срединный путь» в буддизме), и в Средиземноморье, и в других Цивилизационных центрах Земного шара.
Также не стоит забывать и том, что сам Конфуций говорил: «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им». (Там же. С. 153).
А Чжуан цзы, живший двумя веками позже, говорил: «Наша жизнь ограничена, а знания неограниченны. Ограниченному следовать за неограниченным опасно. Поняв это, совершенствовать знания опасно». (Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. СПб., 1994. С. 138).
А значит, пытаться приблизиться к центру шара, не только как к центру жизни, но и как к Золотой середине, и познать эти два понятия, во-первых, опасно, а во-вторых, просто невозможно, как невозможно преодолеть упрямо уменьшающееся расстояние между устремленной к асимптоте пи/2 функции y=tgx. Мы можем бесконечно приближаться к Шару жизни, оставаясь при этом в границах бесконечно малой, в которой, вот что интересно и загадочно одновременно, энергия жизни увеличивается по мере приближения к Центру.
А значит, даже если познать нельзя, но познавать-то можно.
Познавать-то можно, познавали и познают люди гораздо умнее меня. Но можно ли быть уверенным в том, что Центр жизни, который познать нельзя, точно является именно той самой Золотой серединой, познав которую, мы познаём Всё?
А вдруг, приближаясь к тому, чего познать нельзя, мы преодолеем некую точку, за которой бесконечно малая обретёт качественно новые свойства и характеристики, а жизнь в ней станет совсем не похожей на нашу жизнь?
Разве такое невозможно? А разве можно с математической точностью ответить на этот вопрос положительно или отрицательно? Если бы это было возможно, то люди сделали бы это уже, как минимум, в Эпоху мудрых, а то и во времена написания гимнов «Ригведы» и даже «Эпоса о Гильгамеше», а то и во времена создания Наскальной живописи.
(Полезно помнить всем, стремящимся к центру жизни, о том, что до первого ядерного взрыва создававшие её учёные опасались, как бы цепная реакция после взрыва не охватила весь мир. Не захватила. И слава Богу. Но опасения-то эти были не на пустом месте…)
Коротко об атоме
Кто-то может сказать, что, мол, шар как раз и являет собой самый яркий пример противоречивости и противоположности мира и жизни в мире. В самом деле, есть центра шара, есть диаметры, проходящие через центр, который и является своего рода точкообразной «межой», откуда удаляются друг от друга то, что мы называем низом и верхом, лево и право и т.д. Шар-то един, но концы диаметров противоположны. Вспомним строение атома. Атом — это электро-нейтральная частица, состоящая из положительно заряженного ядра и электронной оболочки. В состав ядра входят нуклоны, или ядерные частицы – протоны и нейтроны. Электронная оболочка образована электронами. Протоны, нейтроны и электроны называются элементарными частицами атома. Нуклоны в ядре удерживаются ядерным взаимодействием, энергия которого намного больше энергии химической связи. Отрицательно заряженные электроны удерживаются в атоме электрическими силами притяжения, действующими на них со стороны положительно заряженного ядра. Протоны и нейтроны удерживаются внутри стабильных ядер атомов за счет притягивающего взаимодействия, называемого сильным ядерным взаимодействием, которое преодолевает электрическое отталкивание протонов.
Физический энциклопедический словарь
Заранее прошу прощения у читателей, но без помощи физиков разговор о мире (о жизни), о борьбе противоположностей, в конце концов, о человеке никак нельзя обойтись. Поэтому я убедительно прошу всех читателей, даже гуманитариев по рождению, прочесть следующие пять абзацев, дабы самим сделать один важный для всей работы вывод.
Ядерные силы - силы, связывающие нуклоны (протоны и нейтроны) в ядре. (Физический энциклопедический словарь. м советская энциклопедия главный редактор. А. М. Прохоров. М., 1983).
Энергия связи ядра складывается из энергии притяжения нуклонов друг к другу под действием ядерных сил и энергии электростатического отталкивания протонов. Ядерные силы обладают тем свойством, что каждый нуклон сильно взаимодействует лишь с небольшим числом соседних. (Там же.)
Энергия (от греч. energeia - действие, деятельность), общая количественная мера движения и взаимодействия всех видов материи. Энергия не возникает из ничего и не исчезает, она может только переходить из одной формы в другую. Понятие Энергия связывает воедино все явления природы.
В соответствии с различными формами движения материи рассматривают разные формы энергии: механическая, внутренняя, электромагнитная, химическая, ядерная и др. Это деление до известной степени условно… В случае непрерывной среды или поля вводятся понятия плотности энергия в единице объёма, и плотности потока Энергии, равной произведению плотности энергии на на скорость её перемещения… Согласно классической физике, энергия любой системы меняется непрерывно и может принимать любые значения. Квантовая теория утверждает, что энергия микрочастиц, движение которых происходит в ограниченном объёме пространства (напр., электронов в атоме), принимает дискретный ряд значений. Так, атомы испускают электромагнитную энергию в виде дискретных порций - световых квантов, или фотонов. (Там же).
Из процитированного выше можно сделать вывод о том, что физики, как и ученые других естественно-научных дисциплин, считают энергию (в нашем случае энергию жизни) вечной, никем не сотворённой, то есть первопричиной жизни. Но кто-то же сотворил эту первопричину? Или нет? Или она существовала всегда, как считают многие естествоиспытатели, философы и теологи, что явствует из всех определений жизни, процитированных и не процитированных. Между прочим, так думать и полезно, и приятно, и … беззаботно, потому что нет необходимости заниматься поиском причины первопричины. Например.
Новая философская энциклопедия в 4-х томах
Жизнь – специфическая форма организации материи, характеризующаяся единством трех моментов: 1) наследственной программой, записанной в совокупности генов (геном), т.е. в соответствующих последовательностях нуклеотидов дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК); 2) обменом веществ, специфика которого определяется наследственной программой; 3) самовоспроизведением в соответствии с этой программой. Код, с помощью которого записывается наследственная программа, универсален, так что все живые существа используют одну и ту же универсальную схему для кодирования, переноса (и перевода) информации и биосинтеза. В этих процессах преобладают два вида молекул: нуклеиновые кислоты в качестве носителей «законодательного» начала и белки в качестве носителей «исполнительного» начала. (Новая философская энциклопедия в 4-х томах. Т. 2. Ред. Совет. Степин В. С., Гусейнов А. А., Семигин Г. Ю. и др. М.: Мысль, 2010).
И не слова и том, кто же и зачем же сотворил это «код», эти нуклеиновые кислоты и белки и т.д.
Рита
Обозначение универсального космического закона, одно из ключевых понятий древнеиндийского мифологического умозрения. Рита определяет преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и обеспечивает сохранение основных условий существования вселенной, человека, нравственности. Посредством Рита достигается порядок круговращения вселенной. Поскольку этот порядок совпадает с истиной, то и Рита толковалась как истина в самом широком смысле. Противоположность Рита – анрита, неупорядоченность как лишённость Рита. Всеобщий характер Рита проявляется в том, что она управляет и вселенной, и ритуалом; она определяет и физический, и нравственный аспект жизни. Рита была установлена адитьями, которые и охраняют её. Более всех богов связан с Рита Варуна (и Митра), именно он контролирует соответствие между Рита и поступками людей. Рита не видима смертными: «закон сокрыт законом», т.е. Рита определяется не извне, а из самой себя; иначе говоря, она определяет всё, включая и самоё себя. Даже деяния богов – не более чем частные проявления Рита. Посредством Рита регулируются движение солнца, дождь, жизнь растений, животных, людей, действия богов. В послеведийскую эпоху усиливается этическая интерпретация Рита. Понятие Рита восходит к индоиранским истокам и находит себе немало типологических параллелей. ср. др.-греч. Дике и т. п. В. Н. Топоров. Мифы народов мира. Энциклопедия. В двух томах. Тома 1-2. «Советская энциклопедия». Т. 2. М., 2000).
А кто сотворил риту?
В поисках первопричины
Что есть «Всё»
Ни мыслители древности, ни современные ученые всех наук и направлений не ответили четко и ясно, то есть доходчиво, понятно для любого нормального человека, на вопрос, а где же искать зарождение энергии, которая создала ядро, разбросала вокруг него электроны, и которая удерживает их друг возле друга?
Что явилось первопричиной, или побудительной силой того «нечто», которое создало энергию жизни, то есть жизнь? Ну хорошо, ответим на этот вопрос так: эта первопричина существовала всегда, эта энергия жизни существовали всегда. И точно также ответим на вопрос, что явилось первопричиной создания энергией жизни самой жизни во всем её безграничном многообразии – а ничего не явилось, потому что жизнь была всегда. Именно во всем её многообразии, с её противоположностями и борьбой противоположности и т.д.
А можно и согласиться с теологами и сказать, что Всё, в том числе и причины всего, есть Бог.
А можно согласиться и с теми, кто считают, что Всё есть Пустота.
А можно вспомнить четыре благородных истины Будды: «Есть страдание. Есть причины страданий. Есть прекращение страданий. Есть благородный восьмеричный путь к прекращению страданий, к нирване».
(Топоров В. Н. Дхаммапада и буддийская литература. Введение к книге: Дхаммапада. Перевод с пали, введение и комментарии В. Н. Топорова. Изд-во Восточная литература. М. 1960. С. 6).
Страдание
Причиной страдания можно назвать, в том числе, и нарушение гармонии, которая царит в шаре, то есть в жизни. Не секрет, что головную боль лечат и экстрасенсорным воздействием. Не боюсь, что меня обвинят в ненаучном подходе, хотя бы потому, что этот метод действительно снимает боль. А как это объяснить? – Экстрасенс своими пассами вокруг головы пациента восстанавливает... «шарообразность» ауры, биополя. «Шар», грубо говоря, искривился, голова разболелась, экстрасенс исправил это искривления, боль прошла. И никакой борьбы добра со злом, никакой борьбы противоположности.
Может быть, точно также надо научиться «лечить» и другие «болезни» человечества, причиной которых и является это самое искривление «шара», искривления гармонии жизни, то есть уход жизни в не явь? Даже войн так можно избежать, другое дело, что для этого действа нужно отыскать супер экстрасенсов в степени N, увеличивающейся в зависимости от степени «искривления шара»? Конечно же, идея заманчивая, только где найти таких экстрасенсов?
«Царица наук»
Но что находится там, за пределами яви, если и здесь, в реальности, проблем через край? И вообще, есть ли эта «не явь»?
На этот вопрос ответ даёт «царица наук» - математика (так назвал её Карл Фридрих Гаусс (1777-1855). Со школьной поры нам известны числа: натуральные (1, 2, 3, и т.д.), целые (включая натуральные числа, и их отрицательные значения, 0), рациональными (числа, которые можно представить в виде дроби, например, 1/2, 3/4 и т.д.), и иррациональными (числа, которые не могут быть представлены дробью, например, √2, π и т.д.), мнимые числа (например, √-3), комплексные числа (например, a + bi, где а и б действительные, или вещественные, числа, а i – мнимое число), трансцендентные числа (не буду утомлять читателей не простым определением, в конце концов, можно ознакомиться с ними в справочной литературе).�+��,вещественные числа, а iiiШшш
Все мы решали в школе уравнения. И все мы радовались, когда с помощью разных уловок-преобразований находили совсем простенькие корни этих, с виду навороченных, аж страх берёт, уравнений. Нередко, опять же с помощью разных преобразований, мы, например, умножая √-3 на √-3, получали 3. А помните эту жуть перед решением трансцендентного уравнения? И радость, если вдруг удавалось его решить и получить в ответе совсем простенькое число.
А почему такое возможно, почему ирреальное вдруг становится реальных? Может быть, потому что в ирреальном есть реальное и наоборот. Как в инь и ян? Лично я отвечаю на этот вопрос положительно.
И вновь о «Шаре жизни»
Представим себе этакую объёмную картину. Из центра «Шара» исходят, не мешая друг другу (а зачем? – места в Шаре всем хватает!) лучи, векторы, которые могут находиться в реальном пространстве и во все ирреальных пространствах. Все эти лучи, векторы, заполняющие шар и высвечивающиеся на его поверхности, могут располагаться друга от друга на расстоянии, близком к нулю. Один луч – реальный, видимый человеческим зрением, другой ирреальный и так по всему шару. И это бесконечное соединство совершенно разных лучей и составляет то, что мы называем жизнью. А отсутствие любого луча, даже самого крохотного лучика, лишает жизнь какого-то качества, которое в данный конкретный момент может едва пробиваться к сфере и украшать её, а через некоторое время вдруг окрепнет и украсит собой сферу ярким цветом (качеством). А что такое любое конкретное время по отношению ко Времени вообще? – Это миг, мгновение, бесконечно малая величина, без которого, однако, вполне возможна потеря «связи времен». К счастью для жизни такого произойти никак не может даже в результате самой страшной катастрофы. Хотя бы потому, что Время уничтожить нельзя.
А значит, лучи и лучики в Шаре жизни тоже вечны в своем соединстве, в котором просто нет места противоречиям и какой-то надуманной борьбе.
Лисид и Опсим
Мне возразят, что мол, математики придумали разные безжизненные аксиомы и манипуляции, что, мол, эти решения не имеют никакого отношения к реальности. Не могу с этим согласиться. Вспомним древних греков Лисида и Опсима из Регия. «4. АФИНАГОР, 5, с. 6, 15 Schw. [после 44 В 15]: Что касается Лисида и Опсима, то один из них определяет бога как неизреченное число, а другой — как разность между самым большим числом и ближайшим к нему. Но коль скоро самое большое число — десять (согласно пифагорейцам, оно является тетрактидой и содержит в себе все арифметические и гармонические отношения), а ближайшее, примыкающее к нему число — девять, то бог — единица (монада), т. е. один, так как самое большое число превосходит ближайшее к нему на самое маленькое, т. е. единицу».
(Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989. С. 447).
По поводу «неизреченного числа» вообще всё ясно. Если кто-то считает, что это не так, то пусть напишет формулу Бога, удовлетворяющую всех. то есть представит миру «Число изречённым».
Кроме того, я не могу согласиться с тем, что пифагорейцы были так наивны, считая число десять самым большим.
Потому что:
Ахиллес и черепаха (Самая ранняя формулировка данной апории приведена в «Физике» Аристотеля)
Есть четыре рассуждения Зенона о движении, доставляющие большие затруднения тем, кто пытается их разрешить. Первое — о несуществовании движения на том основании, что перемещающееся [тело] должно дойти до половины прежде, чем до конца. Это [рассуждение] мы разобрали в предшествующих главах. Второе — так называемый «Ахиллес»: оно состоит в том, что самое медленное [существо] никогда не сможет быть настигнуто в беге самым быстрым, ибо преследующему необходимо прежде прийти в место, откуда уже двинулось убегающее, так что более медленное всегда должно будет на какое-то [расстояние] опережать [преследующего]. И это рассуждение основывается на делении пополам, отличается же [от предыдущего] тем, что взятая величина делится не на две равные части. То, что более медленное не настигается, вытекает из этого доказательства, но получается таким же путем, как и в [предшествующем] делении пополам (в обоих случаях то, что предел не достигается, получается вследствие определенного деления величины, только в данном случае прибавлено, что даже легендарное по своей быстроте [существо] не настигнет самое медленное), следовательно, и опровержение должно быть то же самое. Утверждение, что опережающее не может быть настигнуто, ошибочно: пока оно опережает, оно не настигается и все же будет настигнуто, если [Зенон] допустит [возможность] прохождения ограниченного [расстояния]. Таковы, следовательно, два [его] рассуждения.
(Аристотель. Сочинения в четырех томах. Том 3. АН СССР. Институт философии. Изд-во «Мысль». М. 1981. С. 199)
Когда был создан образ Ахилла?
Считается, что образ Ахиллеса (Ахилла) в апории Зенон взял из Илиады:
188-189. Гектора ж, в бегстве преследуя, гнал Ахиллес непрестанно.
Словно как пёс по горам молодого гонит оленя.<…>
199-292. Словно во сне человек изловить человека не может,
Сей убежать, а другой уловить напрягается тщетно, —
Так и герои, ни сей не догонит, ни тот не уходит.
(Гомер. Одиссея. Пер. В. А. Жуковского. М.: Эксмо, 2009. Книга в подарок. С. 466).
Можно ли разделить палку
«Если ежедневно делить пополам палку [длиною] в один чи, не закончить и через тьму поколений». (Чжуан-цзы. Путь полноты свойств. (перевод Л.Д. Позднеевой). М., 2006. С. 380).
Об этом говорится и в апории Зенона (или Парменида).
Приведённый примеры говорит ещё и о том, что древние мыслители вплотную приблизились к теории пределов, то есть они понимали, что в процессе деления палки пополам еще неразделенная её часть уменьшается бесконечно, что самое большое число «имеет право» постоянно увеличиваться, а ближайшее к нему число так же «имеет право» догонять его, приближаясь к нему все «теснее и теснее». Не такими уж они были наивными, чтобы не понимать этого, что, в частности, подтверждает и Аристотель в своей «Физике», например, в «Книге 8, Главе 8».
О прозрениях и находках древних в самых разных сферах деятельности и о том, почему же они не создали эту самую «Теорию пределов» с её головокружительными выводами, не запустили ракету, не сконструировали самолет, не изобрели огнестрельное оружие и т.д., и т.д. можно писать увлекательные серии книг, серьезных и познавательных, и даже развлекательных, и полезных одновременно. Та же майевтика Сократа, например, зачала современную «цифру», но с другими, более благородными целями.
К сожалению, все эти достижения древних родились не ко времени.
Субстанциональное для любого человека противоречие
А теперь о главном.
Известно, что электроны и свет, и вообще природа обладают корпускулярно-волновым дуализмом. Это – свойство природы, состоящее в том, что материальные микроскопические объекты могут при одних условиях проявлять свойства классических волн, а при других — свойства классических частиц.
Но и человек обладает двойственной природой, и в ней сокрыты все противоречия в людях и все причины борьбы этих самых противоречий.
И все цитаты, приведённые выше, и всё, что известно нам о человеке, подтверждают эту мысль.
Человек в себе – квант, человек в социуме – волна. Человек в себе – мирное существо разумное, потому что с самим собой нет причин бороться. Человек в социуме – существо, не только способное бороться, но и борющееся с себе подобными уже Бог весть сколько времени.
Писателям
Противоречие между человеком в себе и человеком в социуме является, на мой взгляд, не только главным субстанциональным качеством всех homo sapiens, но и самой же главной причиной отделения человека от мира животных, самой главной причиной возникновения диалога, который, в конце концов, сыграл важнейшую роль в формировании человеческого слишком человеческого, или того человечкиного, о котором говорил Н. С. Лесков.
И именно этому противоречию в каждом из нас, то есть нашему главному качеству, писатели должны уделять особое внимание.
В кратких заметках я попытаюсь обосновать мнение о том, что человек в себе обладает удивительной энергией жизни.
Конфуций и Сян-цзы
Существует такая легенда. В двадцатипятилетнем возрасте Конфуций брал уроки музыки у знаменитого Сян-Цзы (Ши Сяна), лучшего музыканта княжества, прекрасного учителя музыки.
Мастер исполнил мелодию на семиструнной лютне-цине, предложил ученику выучить её. Конфуций десять дней учил песню. Учитель музыки похвалил его, хотел показать более сложную мелодию, но ученик сказал: «Я ещё не усвоил сути мотива». И следующие десять дней он упорно играл на цине, пытаясь душой проникнуть в тайны беззвучного, сокрытые в любой мелодии. Через десять дней Конфуций поразил своей игрой учителя, но вновь отказался усложнить урок: «Я ещё не понял, как музыка создаётся человеком». Прошло ещё десять дней упорного труда.
Выслушав игру ученика, Сян-цзы воскликнул: «Вы глубоко проникли в суть музыки, в её радостях вы находите высокие надежды и далёкие устремления». Ни один из многочисленных учеников не заслужил такой оценки Сян-цзы. Конфуций ответил: «Я начал понимать, каков был тот, кто сочинил музыку. Скорбя, он темнел лицом. Был стройным и высоким. Его глаза видели далеко, как будто управляли государствами во всех четырёх странах света. Этим человеком мог быть только Вэнь-ван»
Учитель музыки сошёл с циновки, несколько раз поклонился Конфуцию и с восхищением сказал: «Я тоже думал, что сочинить эту музыку мог только Вэнь-ван!».
Эта сценка говорит, что древние мыслители и мастера искусств наверняка знали об одной из аксиом творческого процесса: мастер в своём произведении творит прежде всего себя самого и одновременно свою мечту, свой идеал.
(Переломов Л. С. Конфуций. Лунь юй. Исследование, перевод с китайского, комментарии Факсимильный текст «Лунь юя» с комментариями Чжу Си. М. Российская академия наук Институт Дальнего Востока. Издательская фирма «Восточная литература» РАН 1998).
Мечта! Идеал! Человек в себе! – Они не могут быть воинственными … по отношению к себе самим.
О Лескове Н. С.
Многие исследователи почему-то считают его женоненавистником. Чтобы убедиться в обратном, я вывел в отдельный файл почти все «женские портреты» великого писателя. И что же? – В произведениях Лескова нет ни одного грубо написанного портрета, даже грубого штриха. Он даже Екатерину Измайлову, Сонетку и Фиону щадить в своих строках: «…Такие женщины очень высоко ценятся в разбойничьих шайках, арестантских партиях и петербургских социально-демократических коммунах». (Лесков Н. С. Леди Макбет Мценского уезда. Собрание сочинений в одиннадцати томах. Государственное издательство художественной литературы, М., 1956. Том 1. С. 133-134).
В чем же провинился русский писатель перед русскими женщинами?
Да простят меня более мудрые и знающие исследователи творчества и жизни одного из лучших русских писателей, но я убежден в том, что Лесков в себе, за письменный столом, любил, обожал, ценил и понимал Женщину, то Женщину, идеал которой он писал. И написал. И в этом может убедиться каждый, кто захочет собрать женские портреты этого мастера. А может просто обратиться ко мне, я с удовольствием поделюсь собранными мной цитатными штрихами Женского портрета Н. С. Лескова.
Но как только он выходил в свет, то от этого, рождённого его душой идеала не оставалось ничего. Были только женщины света, женщины социума и сам он становился человеком социума. И была борьба между идеалом в душе и реальной женщиной, и реальным социумом.
Таких примеров в истории творчества и в жизни немало.
И описывать эту борьбу очень сложно.
Остаётся один выход: фиксировать в строке только своё личное видение жизни, людей и все между метаморфозы, не обращая внимание на то, что тебе подсказывать твой же собственный человек в социуме.
Или нет?
Используемая литература
- Абу Абдулло Рудаки. О старости. В книге: Лирика. СПб, 2011. С. 33
- Аристотель. Сочинения в четырех томах. Том 3. АН СССР. Институт философии. Изд-во «Мысль». М. 1981.
- Гомер. Одиссея. Пер. В. А. Жуковского. М.: Эксмо, 2009. Книга в подарок.
- Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Второе, исправленное, издание. Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1986. С. 313
- Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1—2. М., 1972—1973. т. 1.
- Дхаммапада. М., 1960.
- Дюркгейм Эмиль. Дуализм человеческой природы и его социальные условия. СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ. Т. 12. №2. 2013. Пер. с фр. Г. Б. Юдина.
- 8. Лесков Н. С. Леди Макбет Мценского уезда. Собрание сочинений в одиннадцати томах. Государственное издательство художественной литературы, М., 1956. Том 1.
- Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. СПб., 1994.
- 10. Новая философская энциклопедия в 4-х томах. Ред. Совет. Степин В. С., Гусейнов А. А., Семигин Г. Ю. и др. Т. 2. М.: Мысль, 2010.
- Переломов Л. С. Конфуций. Лунь юй. Исследование, перевод с китайского, комментарии Факсимильный текст «Лунь юя» с комментариями Чжу Си. М. Российская академия наук Институт Дальнего Востока. Издательская фирма «Восточная литература» РАН 1998
- Ригведа. Мандалы I—IV. Издание подготовил Т. Я. Велизаренкова. М., 1999. С. 87
- Рожанский И. Д. Ранняя греческая философия. В книге: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989.
- Топоров В. Н. Мифы народов мира. Энциклопедия. В двух томах. Тома 1-2. «Советская энциклопедия». Т. 2.М., 2000.
- Физический энциклопедический словарь. м советская энциклопедия главный редактор. А. М. Прохоров. М., 1983
- Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989.
- Чжуан-цзы. (Как управлять Поднебесной. В книге: Путь полноты свойств. Перевод Л.Д. Позднеевой. М., 2006. С. 380)
